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杂阿含经卷五 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 (一○三)如是我闻：一时，有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园。时，有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。时，有陀娑比丘为瞻病者。时，陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。 诸上座比丘告陀娑比丘言：“汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝，身小差安隐，苦患不增剧耶？” 时，陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：“诸上座比丘问讯汝，苦患渐差否，众苦不至增耶？” 差摩比丘语陀娑比丘言：“我病不差，不安隐身，诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继头，两手急绞，极大苦痛，我今苦痛有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛当何可堪！我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫，悬著火上，烧其两足，我今两足热过于彼。” 时，陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。 时，诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：“世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我、非我所耶？” 时，陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：“诸上座语汝，世尊说五受阴，汝少能观察非我、非我所耶？” 差摩比丘语陀娑言：“我于彼五受阴能观察非我、非我所。” 陀娑比丘还白诸上座：“差摩比丘言：我于五受阴能观察非我、非我所。” 诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶？” 时，陀娑比丘受诸上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：“比丘，能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶？” 差摩比丘语陀娑比丘言：“我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也。” 时，陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也。” 时，诸上座语陀娑比丘：“汝复还语差摩比丘：汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违。” 陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：“汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违。” 差摩比丘语陀娑比丘言：“我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者：我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。” 陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：我于五受阴观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。” 诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝言有我，于何所有我？为色是我，为我异色，受、想、行、识是我，为我异识耶？” 差摩比丘语陀娑比丘言：“我不言色是我，我异色，受、想、行、识是我，我异识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”差摩比丘语陀娑比丘言：“何烦令汝驱驱往反？汝取杖来，我自扶杖，诣彼上座。愿授以杖。”差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。 时，诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳，慰劳已，语差摩比丘言：“汝言我慢，何所见我？色是我耶，我异色耶，受、想、行、识是我耶，我异识耶？” 差摩比丘白言：“非色是我，非我异色，非受、想、行、识是我，非我异识，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶，为香异根耶？为茎叶须精粗香耶，为香异精粗耶？为等说否？” 诸上座答言：“不也，差摩比丘。非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香、非香异根，亦非茎叶须精粗是香，亦非香异精粗也。” 差摩比丘复问：“彼何等香？” 上座答言：“是华香。” 差摩比丘复言：“我亦如是，非色即我，我不离色，非受、想、行识即我，我不离识，然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座听我说譬，凡智者，因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭；如是，多闻圣弟子离于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴增进思惟，观察生灭：此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观。” 差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净，差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除。 时，诸上座比丘语差摩比丘言：“我闻仁者初所说，已解已乐，况复重闻？所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱汝，便堪能广说如来、应、等正觉法。” 时，诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。 (一○四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。” 时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶？” 答言：“实尔，诸尊。” 时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊，谤世尊者不善！世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见。” 诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊，唯此真实，异则虚妄。”如是三说。 时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：‘汝实作如是知见耶？’彼答我言：‘诸尊，实尔，异则愚说。’我即语言：‘汝勿谤世尊！世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。’再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所。唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故。” 舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。 尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。 尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶？” 焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。” 舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦，色为常耶，为非常耶？” 答言：“尊者舍利弗，无常。” 复问：“若无常者，是苦否？” 答言：“是苦。” 复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否？” 答言：“不也，尊者舍利弗。”受、想、行、识亦复如是。 复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？” 答言：“不也，尊者舍利弗。” “受、想、行、识是如来耶？” 答言：“不也，尊者舍利弗。” 复问：“云何，焰摩迦，异色有如来耶，异受、想、行、识有如来耶？” 答言：“不也，尊者舍利弗。” 复问：“色中有如来耶，受、想、行、识中有如来耶？” 答言：“不也，尊者舍利弗。” 复问：“如来中有色耶，如来中有受、想、行、识耶？” 答言：“不也，尊者舍利弗。” 复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？” 答言：“不也，尊者舍利弗。” “如是，焰摩迦，如来见法真实如，住无所得，无所施设。汝云何言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。’为时说耶？” 答言：“不也，尊者舍利弗。” 复问：“焰摩迦，先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶？” 焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。” 复问：“焰摩迦，若复问：比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离，汝当云何答？” 焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没，受、想、行、识亦复如是。有来问者，作如是答。” 舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘，汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦无常、苦者，是生灭法，受、想、行、识亦复如是。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。 尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫，智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘，于意云何，彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶，而彼长者，不能觉知，至今受害？” 答言：“实尔，尊者。” 舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何，彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？” 答言：“如是，尊者舍利弗。” “如是，焰摩迦比丘，愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不著、不受、不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。 尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教照喜已，从座起去。 (一○五)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，有外道出家名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐，白佛言：“世尊，先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂，如是义称：‘富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围绕，其中有极聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处；复有末迦梨瞿舍利子为大众主，五百弟子前后围绕，其诸弟子有聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处；如是先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围绕，亦如前者。’沙门瞿昙尔时亦在彼论中言：‘沙门瞿昙为大众主，其诸弟子，有命终者，即记说言：某生彼处、某生此处。’我先生疑，云何沙门瞿昙，得如此法？” 佛告仙尼：“汝莫生疑。以有惑故，彼则生疑。仙尼当知，有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼，有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，先尼，有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼，其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。” 仙尼白佛言：“世尊，我闻世尊所说，遂更增疑。” 佛告仙尼：“正应增疑。所以者何?此甚深处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了，凡众生类，未能辩知。所以者何?众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。” 仙尼白佛言：“世尊，我于世尊所，心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净。” 佛告仙尼：“今当为汝随所乐说。”佛告仙尼：“色是常耶，为无常耶？” 答言：“无常。” 世尊复问：“仙尼，若无常者，是苦耶？” 答言：“是苦。” 世尊复问仙尼：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否？” 答言：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。 复问：“云何，仙尼，色是如来耶？” 答言：“不也，世尊。” “受、想、行、识是如来耶？” 答言：“不也，世尊。” 复问：“仙尼，异色有如来耶，异受、想、行、识有如来耶？” 答言：“不也，世尊。” 复问：“仙尼，色中有如来耶，受、想、行、识中有如来耶？” 答言：“不也，世尊。” 复问：“仙尼，如来中有色耶，如来中有受、想、行、识耶？” 答言：“不也，世尊。” 复问：“仙尼，非色，非受、想、行、识有如来耶？” 答言：“不也，世尊。” 佛告仙尼：“我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故，仙尼，我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。仙尼，我诸弟子于我所说，能解义者，彼于诸慢得无间等；得无间等故，诸慢则断；诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼，如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说：彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起，若于慢，无间等观，众苦不生。” 佛说此法时，仙尼出家远尘离垢，得法眼净。尔时，仙尼出家见法、得法，断诸疑惑，不由他知，不由他度，于正法中，心得无畏，从座起，合掌白佛言：“世尊，我得于正法中出家修梵行否？” 佛告仙尼：“汝于正法得出家、受具足戒、得比丘分。” 尔时，仙尼得出家已，独一静处修不放逸，住如是思惟：所以族姓子，剃除须发，正信、非家、出家学道。修行梵行，见法自知得证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，得阿罗汉。 闻佛所说，欢喜奉行。 (一○六)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有比丘名阿?罗度，住耆阇崛山。 时，有众多外道出家往诣阿?罗度所，共相问讯，共相问讯已，于一面住，白阿?罗度言：“欲有所问，宁有闲暇为解释否？” 阿?罗度语诸外道言：“随所欲问，知者当答。” 诸外道复问：“云何，尊者，如来死后为有耶？” 阿?罗度言：“如世尊说，此是无记。” 又问：“如来死后为无耶？” 阿?罗度言：“如世尊说，此亦无记。” 又问：“如来死后有无耶，非有非无耶？” 阿?罗度言：“如世尊说，此亦无记。” 复问阿?罗度言：“云何，尊者，如来死后有耶，说言无记；死后无耶，说言无记；死后有无耶，非有非无耶，说言无记？云何，尊者，沙门瞿昙为不知、不见耶？” 阿?罗度言：“世尊非不知、非不见。”时，诸外道于阿?罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。 时，阿?罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住，以诸外道所问，向佛广说，白佛言：“世尊，彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶，得无谤世尊耶，为顺法耶，为违法耶，无令他来难诘，堕呵责处耶？” 佛告阿?罗度言：“我今问汝，随所问答。阿?罗度，色为常耶，为无常耶？” 答言：“无常。” “受、想、行、识，为常、无常耶？” 答言：“无常，世尊。” 如焰摩迦契经广说……乃至，识是如来耶？ 答曰：“不也。” 佛告阿?罗度：“作如是说者，随顺诸记，不谤如来，非为越次，如如来说，诸次法说，无有能来难诘诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿?罗度，若舍如来所作，无知无见说者，此非等说。” 佛说此经已，阿?罗度闻佛所说，欢喜奉行。 (一○七)如是我闻：一时，佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中。 尔时，有那拘罗长者，百二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘，唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐。” 尔时，世尊告那拘罗长者：“善哉！长者，汝实年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知，于苦患身，常当修学不苦患身。” 尔时，世尊为那拘罗长者示教照喜，默然而住。那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。时，尊者舍利弗去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。 时，尊者舍利弗问长者言：“汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶？” 那拘罗长者白舍利弗：“今日世尊为我说法，示教照喜，以甘露法，灌我身心，是故我今诸根和悦，颜貌鲜明。” 尊者舍利弗问长者言：“世尊为汝说何等法，示教照喜，甘露润泽？” 那拘罗长者白舍利弗：“我向诣世尊所，白世尊言：‘我年衰老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比丘。’佛告我言：‘善哉！长者，汝实衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患身。’世尊为我说如是法，示教照喜，甘露润泽。” 尊者舍利弗问长者言：“汝向何不重问世尊，云何苦患身、苦患心，云何苦患身、不苦患心？” 长者答言：“我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要。” 尊者舍利弗语长者言：“善哉！长者，汝今谛听，当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生，恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋；于受、想、行、识亦复如是，是名身心苦患。云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知已，不生爱乐见色是我是我所。彼色若变、若异心不随转恼苦生，心不随转恼苦生已，得不恐怖、障碍、顾念、结恋；受、想、行、识亦复如是，是名身苦患、心不苦患。” 尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时，那拘罗长者见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中，心得无畏，从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：“我已超、已度！我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我。我今尽寿归依三宝。” 尔时，那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○八)如是我闻：一时，佛住释氏天现聚落。尔时，有西方众多比丘欲还西方安居，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊为其说法，示教照喜。 种种示教照喜已，时，西方众多比丘从座起，合掌白佛言：“世尊，我西方众多比丘欲还西方安居，今请奉辞。” 佛告西方诸比丘：“汝辞舍利弗未？” 答言：“未辞。” 佛告西方诸比丘：“舍利弗淳修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐。” 时，西方诸比丘辞退欲去。时，尊者舍利弗去佛不远，坐一坚固树下。 西方诸比丘往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面，白尊者舍利弗言：“我等欲还西方安居，故来奉辞。” 舍利弗言：“汝等辞世尊未？” 答言：“已辞。” 舍利弗言：“汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶，不令彼众难问、诘责、堕负处耶？” 彼诸比丘白舍利弗：“我等为闻法故，来诣尊者。唯愿尊者具为我说，哀愍故。” 尊者舍利弗告诸比丘：“阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：汝彼大师云何说法，以何教教汝？当答言：大师唯说调伏欲贪，以此教教。当复问汝：于何法中调伏欲贪？当复答言：大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪。我大师如是说法。彼当复问：欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪？汝复应答言：若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。彼复当问：见断欲贪，有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？当复答言：若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。诸尊，若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言：当断诸不善法，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边；以受诸不善法因缘故，今现法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中，是故世尊说言：当断不善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。若受诸善法因缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边；受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生于善处，是故世尊赞叹、教人受诸善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。”尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。 尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。 (一○九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈满，复有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。诸比丘，于意云何，彼士夫水渧为多，池水为多？” 比丘白佛：“彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言，池水甚多，百千万倍，不可为比。” “如是，诸比丘，见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世，永不复生。”尔时，世尊说是法已，入室坐禅。 时，尊者舍利弗于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：“未曾所闻，世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果，若凡俗邪见、身见根本、身见集、身见生、身见起：谓忧戚隐覆，庆吉保惜、说我、说众生、说奇特矜举，如是众邪悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。诸比丘，何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识，是我、异我、我在识、识在我。 云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念：行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。 云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或见想、行、识即是我，见色是我所。 云何见我中色？谓见受是我，色在我中，又见想、行、识即是我，色在我中。 云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体，见想，行，识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。 云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。 云何见受异我？谓见色是我，受是我所，谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。 云何见我中受？谓色是我，受在其中，想、行、识是我，受在其中。 云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体，想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。 云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。 云何见想异我？谓见色是我，想是我所，受、行、识是我，想是我所，是名想异我。 云何见我中想？谓色是我，想在中住，受、行、识是我，想在中住。 云何见想中我？谓色是我，于想中住，周遍其四体，受、行、識是我于想中住周遍其四體，是名想中我。 云何见行是我？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身意触生思。于此六思身一一见是我，是名行即是我。 云何见行异我？谓色是我，行是我所，受、想、识是我，行是我所，是名行异我。 云何见我中行？谓色是我，行在中住，受、想、行、识是我，行在中住，是谓我中行。 云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。 云何见识即是我？谓六识身：眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我，是名识即是我。 云何见识异我？见色是我，识是我所，见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。 云何见我中识？谓色是我，识在中住，受、想、行是我，识在中住，是名我中识。 云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体，受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。 如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起，所有诸色，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近，一向积聚，作如是观：一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保持，受、想、行、识亦复如是，不应爱乐、摄受、保持，如是观，善系心住，不愚于法；复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀、非不寂灭，灭而不起、减而不增、断而不生，不生、不取、不著，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一○)如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧。 毘舍离国有尼揵子，聪慧明哲，善解诸论，有聪明慢，所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师，每作是念：“诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈，闻我名者，头额津腋下汗，毛孔流水。我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈，能当我者！” 时，有比丘名阿湿波誓，晨朝著衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时，萨遮尼揵子，有少缘事，诣诸聚落，从城门出，遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：“沙门瞿昙为诸弟子云何说法，以何等法教诸弟子，令其修习？” 阿湿波誓言：“火种居士，世尊如是说法教诸弟子，令随修学，言：诸比丘，于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴勤方便观，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。” 萨遮尼揵子闻此语心不喜，作是言：“阿湿波誓，汝必误听！沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见。我当诣彼难诘令止。” 尔时，萨遮尼犍子往诣聚落，诸离车等集会之处，语诸离车言：“我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议。若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。譬如士夫刈yi4拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽，我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。如沽酒家执其酒囊，压取清醇，去其糟滓，我亦如是，诣沙门瞿昙论义难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽，我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸粗秽，我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失。” 中有离车作如是言：“若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处！” 复有说言：“萨遮尼犍子聪慧利根，能共论议。” 时，有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所，为论议故。尔时，世尊于大林中，坐一树下，住于天住。 时，有众多比丘出房外林中经行，遥见萨遮尼犍子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：“沙门瞿昙住在何所？” 比丘答言：“在大林中，依一树下，住于天住。” 萨遮尼犍子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，于一面住。 时，萨遮尼犍子白佛言：“我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子，教诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我。此五受阴勤方便观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶，不如说说耶，如法说耶，法次法说耶，无有异忍来相难诘，令堕负处耶？” 佛告萨遮尼犍子：“如汝所闻，彼如说说、如法说、法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子，令随顺法教，令观色无我，受、想、行、识无我，观此五受阴如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。” 萨遮尼犍子白佛言：“瞿昙，我今当说譬。” 佛告萨遮尼犍子：“宜知是时。” “譬如世间一切所作皆依于地，如是色是我人，善恶从生，受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木，皆依于地而得生长，如是色是我人，受、想、行、识是我人。” 佛告火种居士：“汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶？” 答言：“如是，瞿昙，色是我人，受、想、行、识是我人。此等诸众悉作是说。” 佛告火种居士：“且立汝论本，用引众人为？” 萨遮尼犍子白佛言：“色实是我人！” 佛告火种居士：“我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土有罪过者，若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足，若有功者，赐其象马、车乘、城邑、财宝，悉能尔否？” 答言：“能尔，瞿昙。” 佛告火种居士：“凡是主者，悉得自在否？” 答言：“如是，瞿昙。” 佛告火种居士：“汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶？” 时，萨遮尼犍子默然而住。 佛告火种居士：“速说，速说！何故默然？” 如是再三，萨遮尼犍子犹故默然。 时，有金刚力鬼神持金刚杵，猛火炽然，在虚空中临萨遮尼犍子头上，作是言：“世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分。”佛神力故，唯令萨遮尼犍子见金刚神，余众不见。 萨遮尼犍子得大恐怖，白佛言：“不尔，瞿昙。” 佛告萨遮尼犍子：“徐徐思惟，然后解说。汝先于众中说色是我，受、想、行、识是我，而今言否，前后相违。汝先常说言：色是我，受、想、行、识是我。火种居士，我今问汝，色为常耶，为无常耶？” 答言：“无常，瞿昙。” 复问：“无常者，是苦耶？” 答言：“是苦。” 瞿昙复问：“无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否？” 答曰：“不也，瞿昙。”受、想、行、识亦如是说。 佛告火种居士：“汝好思而后说。”复问：“火种居士，若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧、悲、恼苦否？” 答曰：“如是，瞿昙。”受、想、行、识亦如是说。 复问：“火种居士，于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧、悲、恼苦耶？” 答曰：“如是，瞿昙，如实无异。”受、想、行、识亦如是说。 “火种居士，譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断不舍，当得乐否？” 答言：“不也，瞿昙。” “如是，火种居士，身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士，譬如士夫持斧入山，求坚实材，见芭蕉树洪大佣直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士，汝亦如是，自立论端，我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也，而于此众中敢有所说。我不见沙门、婆罗门中，所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议，不摧伏者！而便自说：我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津腋汗，毛孔水流。汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取，而不能动如来一毛。”尔时，世尊于大众中，被郁多罗僧，现胸而示：“汝等试看，能动如来一毛以否？” 尔时，萨遮尼犍子默然低头，惭愧失色。 尔时，众中有一离车，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：“世尊，听我说譬。” 佛告突目佉：“宜知是时。” 突目佉白佛言：“世尊，譬如有人执持斗斛，于大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊，譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家，萨遮尼遮子亦复如是，所有才辩悉为如来之所摄受。譬如城邑聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以无足故，不能还复入于大水，萨遮尼犍子亦复如是，诸有才辩悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来命敌论议。” 尔时，萨遮尼犍子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：“汝粗疏物，不审谛何为其鸣？吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事？”萨遮尼犍子呵骂突目佉已，复白佛言：“置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问。” 佛告萨遮尼犍子：“恣汝所问，当随问答。” “云何，瞿昙，为弟子说法，令离疑惑？” 佛告火种居士：“我为诸弟子说诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察非我、非异我、不相在，受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门，虽非一切悉得究竟，且向涅槃，如是弟子从我教法，得离疑惑。” 复问：“瞿昙，复云何教诸弟子，于佛法得尽诸漏、无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？” 佛告火种居士：“正以此法：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知非我、非异我、不相在，受、想、行、识亦复如是。彼于尔时成就三种无上：智无上、解脱无上、解脱知见无上；成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养。如佛世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居士，我诸弟子于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 萨遮尼犍子白佛言：“瞿昙，犹如壮夫，锋刃乱下，犹可得免，瞿昙论手，难可得脱！如盛毒蛇，犹可得避，旷泽猛火，犹可得避，凶恶醉象，亦可得免，狂饿师子，悉可得免，沙门瞿昙论议手中，难可得脱！非我凡品，轻躁鄙夫，论具不备，以论议故，来诣瞿昙。沙门瞿昙，此毘舍离丰乐国土，有遮波梨支提、漆菴罗树支提、多子支提、瞿昙在拘楼陀支提、婆罗受持支提、舍重担支提、力士宝冠支提。世尊，当安乐于此毘舍离国。诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，及诸世间，于世尊所，常得恭敬、奉事、供养。令此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，长夜安乐！唯愿止此，明朝与诸大众，受我薄食。” 尔时，世尊默然而许。时，萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座起去。 尔时，萨遮尼犍子于彼道中，语诸离车：“我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所。”诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼犍子所。 萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座，供办净水，遣使诣佛，白言：“时到。” 尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，往萨遮尼犍子所，大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗钵竟，萨遮尼犍子知佛食竟，洗钵已，取一卑牀于佛前坐。尔时，世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言： “于诸大会中 奉火为其最 闱陀经典中 婆毘谛为最 人中王为最 诸河海为最 诸星月为最 诸明日为最 十方天人中 等正觉为最！” 尔时，世尊为萨遮尼犍子种种说法，示教照喜已，还归本处。 时，诸比丘于彼道中，众共论议：“五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福，萨遮尼犍子于何得福？” 尔时，诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等向于路中自共论议：五百离车为萨遮尼犍子供办饮食，供养世尊、诸大众。彼诸离车于何得福，萨遮尼犍子于何得福？” 佛告诸比丘：“彼诸离车供办饮食，为萨遮尼犍子，于萨遮尼犍子所因缘得福；萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报；萨遮尼犍子得施无贪、恚、痴因缘果报。” 彼多罗十问 差摩焰仙尼 阿?罗长者 西毛端萨遮。 杂阿含经卷第五 (一一一)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。 时，有侍者比丘名曰罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“如世尊说有流，云何名有流，云何名有流灭？” 佛告罗陀：“善哉所问，当为汝说。所谓有流者：愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；不如实知故，于色爱乐、赞叹、摄受、染著；缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老、病、死、忧、悲、恼苦增，如是纯大苦聚斯集起，受、想、行、识亦复如是，是名有流。多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知故，于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染著；不爱乐、赞叹、摄受、染著故，色爱则灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼，如是纯大苦聚灭，受、想、行、识亦复如是，是名如来所说有流、有流灭。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一二)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。 时，有侍者比丘名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如世尊说色断知，受、想、行、识断知。世尊，云何色断知，受、想、行、识断知？” 佛告罗陀：“善哉所问，当为汝说。于色忧、悲、苦恼尽，离欲、灭、息没，是名色断知；于受、想、行、识，忧、悲、恼苦尽，离欲、灭、息没，是名受、想、行、识断知。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一三)如是我闻：一时，佛住在摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀 。时，有众多外道出家诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问尊者罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？” 尊者罗陀答言：“我为断苦故，于世尊所出家修梵行。” 复问：“汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行？” 罗陀答言：“为断色苦故，于世尊所出家修梵行，断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行。”时，诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。 尔时，尊者罗陀知诸外道出家去已，作是念：“我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶，如法说、法次法说耶，将不为他难问诘责堕负处耶？”尔时，尊者罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，以其上事具白佛言：“世尊，我向所说，得无过耶，将不毁谤世尊耶，不为他人难问诘责堕负处耶？如说说耶，如法说、法次法说耶？” 佛告罗陀：“汝成实说，不毁如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀，色苦，为断彼苦故，出家修梵行，受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一四)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀。 时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？” 罗陀答言：“我为知苦故，于世尊所出家修梵行？”时，诸外道闻罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。 尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊，我向所说，得无毁谤世尊耶，将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？” 佛告罗陀：“汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行，受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一五)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？” 罗陀答言：“为于色忧、悲、恼苦尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行，为于受、想、行、识，忧、悲、恼苦尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”尔时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。 尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊，我得无谤世尊耶，不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？” 佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀，色忧、悲、恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行，受、想、行、识，忧、悲、恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一六)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？” 罗陀答言：“于色见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于世尊所出家修梵行。”诸外道出家闻是语，心不喜，从坐起，呵骂而去。 罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊，我之所说，得无毁谤世尊耶，不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？” 佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何?于色见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故，受、想、行、识，见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一七)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？” 罗陀答言：“于色有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没；受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。 尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊，我之所说，将无谤世尊耶，不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？” 佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来。所以者何？色有漏，有障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没，受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一八)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 时，有外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？” 罗陀答言：“于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没，于如来所出家修梵行。”诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵责而去。 罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊，我之所说，将无谤世尊耶，不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？” 佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一九)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？” 罗陀答言：“于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没，故于如来所出家修梵行。”时，诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵骂而去。 罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上说具白佛言：“世尊，我之所说，不谤如来耶，不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？” 佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵啧堕负处也，如说说、如法说、如法次法说。所以者何？于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一二○)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。” 佛告罗陀：“色为常耶，为无常耶？” 答曰：“无常，世尊。” 复问：“若无常者，是苦耶？” 答曰：“是苦，世尊。”受、想、行、识亦复如是。 复问：“罗陀，若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在否？” 答曰：“不也，世尊。” 佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一二一)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。” 佛告罗陀：“色为常耶，为无常耶？” 答曰：“无常，世尊。” 复问：“若无常者，是苦耶？” 答曰：“是苦，世尊。” “受、想、行、识，为常、为无常耶？” 答曰：“无常，世尊。” 复问：“若无常者，是苦耶？” 答曰：“是苦，世尊。” 复问：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在否？” 答曰：“不也，世尊。” 佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一二二)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。 时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言：“世尊，所谓众生者，云何名为众生？” 佛告罗陀：“于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。”佛告罗陀：“我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲；爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐著；爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言：‘我城郭，我舍宅。’若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀，于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一二三)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。 时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住：所以族姓子剃除须发，身著染衣，正信、非家、出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 尔时，世尊告罗陀曰：“善哉！罗陀，能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀，当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱、贪、喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当有爱、喜、贪俱，彼彼爱乐，无余断舍、吐尽、离欲、寂没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀，若多闻圣弟子于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀，名断爱、离爱、转结、止慢无间等，究竟苦边。” 罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，从坐起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟：所以善男子剃除须发，著染色衣，正信、非家、出家学道。增益精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，成阿罗汉，心善解脱。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一二四)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸比丘，有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔；受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀，于意云何，色为常耶，为无常耶？” 答曰：“无常，世尊。” “若无常者，是苦耶？” 答曰：“是苦，世尊。” “若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我否？” 答曰：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。 “是故，罗陀，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌；厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一二五)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是魔所作；受、想、行、识亦复如是。”佛告罗陀：“于意云何，色是常耶，为非常耶？” 答曰：“无常，世尊。” 复问：“若无常者，是苦耶？” 答曰：“是苦，世尊。” 复问：“受、想、行、识为是常耶，为无常耶？” 答曰：“无常，世尊。” 复问：“若无常者，是苦耶？” 答曰：“是苦，世尊。” 佛告罗陀：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否？” 答曰：“不也，世尊。” “是故，罗陀，多闻圣弟子于色生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 第三经亦如是，所异者，佛告罗陀：“多闻圣弟子于此五受阴，阴阴观察非我、非我所；观察已，于诸世间都无所取，不取故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一二六)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，当观彼一切皆是死法，受、想、行、识亦复如是。” 余如前说。 (一二七)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法，受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌；厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，自知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如是我观察断法，如是观察灭法，观察弃舍法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法，如是诸经，皆如上说。 (一二八)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察已，于色欲贪断，色贪断已，我说心善解脱，受、想、行、识亦复如是。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如是比十四经亦如上说。 (一二九)如是我闻：一时，佛住摩拘罗山，时，有侍者比丘名曰罗陀。 尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察断法已，于色欲贪断，我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。” 佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一三○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔 时，世尊告诸比丘：“欲断五受阴者，当求大师。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。欲断此五受阴，当求大师。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如当断，如是当知、当吐、当息、当舍，亦复如是。 如求大师，如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者，亦复如是。 (一三一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门习于色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔系，受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色，如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔系。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如是习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、撰择者、不舍者、不吐者，如是等沙门、婆罗门随魔自在，如上说。 (一三二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于色不习近者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔系，不习受、想、行、识亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ……乃至吐色亦复如是。 (一三三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令众生无明所盖，爱系我首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。诸比丘，色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。诸比丘，色为常耶，为非常耶？” 答曰：“无常，世尊。” 复问：“若无常者，是苦耶？” 答曰：“是苦，世尊。” “如是，比丘，若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转，受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧，受、想、行、识亦复如是。如是见、闻、觉、识，求得、随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若有见言：有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若复有见，非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘，多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道，正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一三四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于苦狐疑断，于习、灭、道狐疑断，是名比丘，多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道。如是广说……乃至作苦边。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一三五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘，广说如上，差别者：“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。如是广说……乃至作苦边。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一三六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“于何所是事有故，何所起，何所系著，何所见我，诸比丘，令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告诸比丘：“谛听，善思，当为汝说。诸比丘，色有故，是色事起，于色系著，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，受、想、行、识亦复如是。诸比丘，色是常耶，为非常耶？” 答曰：“无常，世尊。” 复问：“若无常者，是苦耶？” 答曰：“是苦，世尊。” “如是，比丘，若无常者是苦。是苦有故，是事起、系著、见我，令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，如是观者，是名正慧，受、想、行、识亦复如是。如是见、闻、觉、识，求得、随忆、随觉，随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若有见言：有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若复有见：非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道。正使放逸，诸圣弟子皆悉决定向于三菩提，七有天人往生，作苦后边。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一三七)第二经亦如是，差别者：于苦、集、灭、道狐疑断。 (一三八)第三经亦如是，差别者：于佛、法、僧狐疑断，于苦、集、灭、道狐疑断。 杂阿含经卷第六 (一三九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系，何所著，何所见我，若未起忧、悲、恼苦令起，已起忧、悲、恼苦重令增广？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告诸比丘：“色有故，色起，色系著故，于色见我，未起忧、悲、恼苦令起，已起忧、悲、恼苦重令增广，受、想、行、识亦复如是。诸比丘，于意云何，色为常耶，为非常耶？” 答曰：“无常，世尊。” 复问：“若无常者，是苦耶？” 答曰：“是苦，世尊。” “如是，比丘，若无常者是苦，是苦有故，是事起、系、著、见我，若未起忧、悲、恼苦令起，已起忧、悲、恼苦重令增广，受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧，受、想、行、识亦复如是。若复见、闻、觉、识，起求忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若见有我、有世间、有此世、有他世，常、恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若复有见非此世我、非此世我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、不异我、不相在，是名正慧。若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘，多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道，正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一四○、一四一)次经亦如是，差别者：苦、集、灭、道狐疑断。 次经亦如是，差别者：佛、法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。 (一四二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，未起我、我所、我慢系著使起，已起我、我所、我慢系著使重令增广？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说……乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一四三、一四四)第二、第三经亦复如上。 (一四五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，若未起有漏、障碍、烧然、忧、悲、恼苦生，已起有漏、障碍、烧然、忧、悲、恼苦重令增广？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一四六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，若三受于世间转？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一四七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令三苦世间转？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一四八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令世八法世间转？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一四九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：我胜、我等、我卑？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一五○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：有胜我者、有等我者、有卑我者？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一五一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：无胜我者、无等我者、无卑我者？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一五二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：有我、有此世、有他世，常、恒、不变易法，如尔安住？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一五三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：如是我、彼，一切不二、不异、不灭？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一五四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：无施、无会、无说，无善趣、恶趣业报，无此世、他世，无母、无父、无众生、无世间阿罗汉正到正趣，若此世、他世见法自知身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一五五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：无力、无精进、无力精进、无士夫方便、无士夫精勤、无士夫方便精勤、无自作、无他作、无自他作，一切人、一切众生、一切神，无方便、无力、无势、无精进、无堪能，定分、相续、转变，受苦乐六趣？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一五六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：诸众生此世活，死后断坏无所有。四大和合士夫，身命终时，地归地、水归水、火归火、风归风，根随空转，舆牀第五，四人持死人往塜间，乃至未烧，可知烧然已骨白鸽色立。高慢者知施，黠慧者知受，若说有者，彼一切虚诳妄说。若愚若智，死后他世，俱断坏无所有？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一五七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：众生烦恼无因无缘？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一五八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：众生清净无因无缘？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一五九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：众生无知无见，无因无缘。” 时，诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一六○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说？” 时，诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一六一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：谓七身非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实？何等为七？所谓地身、水身、火身、风身、乐、苦、命。此七种身非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实、不转、不变、不相逼迫；若福、若恶、若福恶，若苦、若乐、若苦乐，若士枭、士首，亦不逼迫世间；若命、若身、七身间间容刀往返，亦不害命，于彼无杀、无杀者，无系、无系者，无念、无念者，无教、无教者。” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一六二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：作、教作，断、教断，煮、教煮，杀、教杀，害众生、盗他财、行邪婬、知言妄语、饮酒、穿墙、断锁、偷夺，复道害村、害城、害人民，以极利剑轮鈆割斫，截作大肉聚，作如是学，彼非恶因缘，亦非招恶；于恒水南杀害而去，恒水北作大会而来，彼非因缘福恶，亦非招福恶；惠施、调伏、护持、行利、同利，于此所作，亦非作福？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一六三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：于此十四百千生门、六十千六百五业、三业、二业、一业、半业、六十二道迹、六十二内劫、百二十泥黎、百三十根、三十六贪界、四十九千龙家、四十九千金翅鸟家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七无想劫、七阿修罗、七毘舍遮、七天、七人、七百海、七梦、七百梦、七崄、七百崄、七觉、七百觉、六生、十增进、八大士地，于此八万四千大劫，若愚若智，往来经历，究竟苦边。彼无有沙门、婆罗门作如是说：我常持戒，受诸苦行，修诸梵行，不熟业者令熟，已熟业者弃舍。进退不可知，此苦乐常住，生死定量。譬如缕丸掷zhi4著空中，渐渐来下，至地自住，如是八万四千大劫生死定量，亦复如是？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一六四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：风不吹、火不燃、水不流、箭不射、怀妊ren4不产、乳不搆、日月若出若没、若明若暗不可知？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一六五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：此大梵自在，造作自然，为众生父？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一六六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：色是我，余则虚名；无色是我，余则虚名；色非色是我，余则虚名；非色非无色是我，余则虚名；我有边，余则虚名；我无边，余则虚名；我有边无边，余则虚名；我非有边非无边，余则虚名；一想、种种想、多想、无量想，我一向乐、一向苦、若苦、乐、不苦不乐，余则虚名？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依……”广说，次第如上三经。 (一六七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：色是我，余则妄想；非色、非非色是我，余则妄想；我有边，余则妄想；我无边，余则妄想；我非有边非无边，余则妄想；我一想、种种想、少想、无量想，我一向乐、一向苦，若苦、乐、不苦不乐？” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一六八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：我世间常、世间无常、世间常无常、世间非常非无常，世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边，命即是身、命异身异，如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一六九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：世间我常、世间我无常、世间我常无常、世间我非常非无常，我苦常、我苦无常、我苦常无常、我苦非常非无常，世间我自作、世间我他作、世间我自作他作、世间我非自作非他作非自非他无因作，世间我苦自作、世间我苦他作、世间我苦自他作、世间我苦非自非他无因作？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一七○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：若无五欲娱乐，是则见法般涅槃；若离恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，入初禅，乃至第四禅，是第一义般涅槃？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一七一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：若粗四大色断坏、无所有，是名我正断；若复我欲界断坏、死后无所有，是名我正断；若复我色界死后断坏、无所有，是名我正断；若得空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，我死后断坏、无所有，是名我正断？” 诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说，次第如上三经。 (一七二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若法无常者当断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。何法无常？色无常，受、想、行、识无常。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一七三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若过去无常法当断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。云何过去无常法？过去色是无常法，过去欲是无常法。彼法当断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐；受、想、行、识亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如是未来、现在、过去、现在未来、现在过去、未来过去、未来现在。 (一七四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“为断无常法故，当求大师。云何是无常法？谓色是无常法，为断彼法，当求大师，受、想、行、识亦复如是。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如是过去、未来、现在、过去未来现在，当求大师，八种经如是；种种教随顺、安、广安、周普安、导、广导、究竟导、说、广说、随顺说、第二伴、真知识、同意、愍、悲、崇义、崇安慰、乐、崇触、崇安隐、欲、精进、方便、广方便、堪能方便、坚固、强健、勇猛身心、勇猛难伏、摄受常学、不放逸修、思惟、念、觉、知、明、慧、辩、思量、梵行、如意、念处、正勤、根、力、觉、道、止、观、念身、正忆念，一一八经亦如上说；如断义，如是知义、尽义、吐义、止义、舍义亦如是。 (一七五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便，时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘，无常盛火应尽除断灭！为断无常火故，勤求大师。断何等无常故勤求大师？谓断色无常故勤求大师，断受、想、行、识无常故勤求大师。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如断无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，如是八种救头然譬经如上广说；如求大师，如是求种种教、随顺教，如上广说；如断义，如是知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义亦复如是。 (一七六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“为断无常故，当随修内身身观住。何等法无常？谓色无常，为断彼故，当随修内身身观住；如是受、想、行、识无常，为断彼故，当随修内身身观住。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是过去色无常，未来色、现在色、过去未来色、过去现在色、未来现在色、过去未来现在色无常，断彼故，当随修身身观住，受、想、行、识亦复如是；如随修内身身观住八种，如是外身身观、内外身身观、内受受观、外受受观、内外受受观、内心心观、外心心观、内外心心观、内法法观、外法法观、内外法法观住，一一八经亦如上说；如断无常义，修四念处，如是知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义故，随修四念处，亦如上说。 (一七七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘，无常盛火应尽断！为断无常火故，随修内身身观住。云何为断无常火故，随修内身身观住？谓色无常，为断彼故，随修内身身观住，受、想、行、识无常，为断彼故，随修内身身观住。” ……广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常；如内身身观住八经，如是外身身观八经、内外身身观八经如上说；如身念处二十四经，如是受念处、心念处、法念处二十四经如上说；如当断无常九十六经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一九十六经亦如上说。 (一七八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，起增上欲，殷勤方便时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘，无常盛火应尽断！为断无常火故，已生恶不善法当断，起欲、精勤、摄心令增长。断何等无常法故，已生恶不善法为断故，起欲、方便、摄心增进？谓色无常故，受、想、行、识无常当断故，已生恶不善法令断，起欲、方便、摄心增进。” ……广说，乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常经，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经，亦如上说；如已生恶不善法当断故，如是未生恶不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增广故，起欲、方便、摄心增进八经，亦如上说；如当断无常三十二经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一三十二经广说如上。 (一七九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火当尽断！为断无常火故，当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修欲定断行成就如意足。” ……如经广说，乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经，亦如上说；如修欲定，如是精进定、意定、思惟定亦如是；如当断三十二经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一三十二经亦如上说。 (一八○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断！为断无常火故，当修信根。断何等无常法？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修信根。” ……如是广说，乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说；如信根八经，如是修精进根、念根、定根、慧根八经，亦如上说；如当断四十经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，四十经亦如上说。 (一八一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断！为断无常火故，当修信力。断何等无常故，当修信力？谓断色无常故，当修信力，断受、想、行、识无常故，当修信力。” ……如是广说，乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，八经亦如上说；如信力，如是精进力、念力、定力、慧力，八经亦如上说；如当断四十经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一四十经亦如上说。 (一八二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断！为断无常火故，修念觉分。断何等法无常故，修念觉分？谓断色无常，修念觉分，当断受、想、行、识无常，修念觉分。” ……如是广说，乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经如上说；如念觉分八经，如是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分，一一八经亦如上说；如当断五十六经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一五十六经如上说。 (一八三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断！为断无常火故，当修正见。断何等无常法火故，当修正见？断色无常故，当修正见，断受、想、行、识无常故，当修正见。” ……如是广说，乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说；如正见八经，如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，一一八经亦如上说；如当断六十四经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一六十四经亦如上说。 (一八四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断无余！为断无常火故，当修苦习尽道。断何等无常法故，当修苦习尽道？谓断色无常故，当修苦习尽道，断受、想、行、识无常故，当修苦习尽道。” ……如是广说，乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说；如苦习尽道八经，如是苦尽道、乐非尽道、乐尽道，一一八经亦如上说；如当断三十二经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一三十二经亦如上说。 (一八五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断无余！为断无常火故，当修无贪法句。断何等法无常故，当修无贪法句？谓当断色无常故，修无贪法句，断受、想、行、识无常故，修无贪法句。” ……如是广说，乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说；如当修无贪法句八经，如是无恚、无痴诸句、正句、法句，一一八经如上说；如当断二十四经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一二十四经亦如上说。 (一八六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？” 比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。” 佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘，无常盛火当尽断！为断无常火故，当修止。断何等法无常故，当修止？谓断色无常故，当修止，断受、想、行、识无常故，当修止。” ……如是广说，乃至，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说；如修止八经，如是修观八经，亦如上说；如当断十六经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一十六经亦如上说。 “诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在如实知，受、想、行、识亦如是。多闻圣弟子如是正观者，于色生厌，受、想、行、识生厌，厌已不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是动摇、旋转、尪瘵、破坏、飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、恼苦、灾患、魔邪、魔势、魔器，如沫、如泡、如芭蕉、如幻，微劣、贪嗜、杀摽、刀剑、疾妒、相残、损减、衰耗、系缚、捶打、恶疮、痈疽、利刺、烦恼、谪罚、阴盖、过患、处愁、戚、恶知识，苦、空、非我、非我所，怨家连锁，非义、非安慰，热恼、无荫、无洲、无覆、无依、无护，生法、老法、病法、死法、忧悲法、恼苦法、无力法、羸劣法、不可欲法、诱引法、将养法、有苦法、有杀法、有恼法、有热法、有相法、有吹法、有取法、深崄法、难涩法、不正法、凶暴法、有贪法、有恚法、有痴法、不住法、烧然法、罣阂he2法、灾法、集法、灭法、骨聚法、肉段法、执炬法、火坑法，如毒蛇、如梦假借、如树果、如屠牛者、如杀人者、如触露、如淹水、如驶流、如织缕、如轮沙水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒华、如毒果、烦恼动。 “如是，比丘，乃至断过去、未来、现在无常，乃至灭没，当修止观。断何等法过去、未来、现在无常，乃至灭没，修止观？谓断色过去、未来、现在无常，乃至灭没，故修止观，受、想、行、识亦复如是。是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在如实知，受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一八七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“以成就一法故，不复堪任知色无常，知受、想、行、识无常。何等为一法成就？谓贪欲一法成就，不堪能知色无常，知受、想、行、识无常。何等一法成就？谓无贪欲成就。无贪欲法者，堪能知色无常，堪能知受、想、行、识无常。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如成就不成就，如是知不知、亲不亲、明不明、识不识、察不察、量不量、覆不覆、种不种、掩不掩、映翳不翳亦如是；如是知，如是识解，受、求、辩、独证，亦复如是；如贪，如是恚、痴、瞋、恨、呰、执、嫉、悭、幻、谄、无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲为相规、利诱、利恶、欲多、欲常、欲不敬、恶口、恶知识、不忍贪、嗜不贪、恶贪，身见、边见、邪见、见取、戒取、欲爱、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁跹、赑屃、懒、乱想、不正忆、身浊、不直、不软、不异、欲觉、恚觉、害觉、亲觉、国土觉、轻易觉、爱他家觉、愁忧恼苦； “于此等一一法，乃至映翳，不堪任灭色作证。何等为一法？所谓恼苦，以恼苦映翳故，不堪任于色灭尽作证，不堪任于受、想、行、识灭尽作证。一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。何等一法？谓恼苦。此一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第七 (一八八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当正观察眼无常，如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌故离喜、离贪，离喜、贪故，我说心正解脱；如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪，离喜、贪故，比丘，我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，如是苦、空、非我，亦如是说。 (一八九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“于眼当正思惟、观察无常。所以者何？于眼正思惟、观察无常故，于眼欲贪断，欲贪断故，我说心正解脱；耳、鼻、舌、身、意，正思惟、观察故，欲贪断，欲贪断者，我说心正解脱。如是，比丘，心正解脱者，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一九○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若于眼不识、不知、不断、不离欲者，不堪任正尽苦；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。诸比丘，于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦；于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一九一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“于眼若不识、不知、不断、不离欲者，不堪任越生、老、病、死苦；耳、鼻、舌、身、意，不识、不知、不断、不离欲者，不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘，于色若识、若知、若断、若离欲者，堪任越生、老、病、死苦，于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲，堪任越生、老、病、死苦。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一九二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若于眼不离欲，心不解脱者，不堪任正尽苦；于耳、鼻、舌、身、意不离欲，心不解脱者，不堪任正尽苦。诸比丘，若于眼色离欲，心解脱者，彼堪任正尽苦；于耳、鼻、舌、身、意离欲，心解脱者，堪任正尽苦。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一九三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若于眼、色不离欲，心不解脱者，不堪任越生、老、病、死苦；于耳、鼻、舌、身、意不离欲，心不解脱者，不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘，若于眼、色离欲，心解脱者，堪任越生、老、病、死苦；于耳、鼻、舌、身、意离欲，心解脱者，堪任越生、老、病、死苦。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一九四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若于眼生喜者，则于苦生喜，若于苦生喜者，我说彼不解脱于苦；于耳、鼻、舌、身、意生喜者，则于苦生喜，于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。诸比丘，若于眼不生喜者，则于苦不生喜，于苦不生喜者，我说彼解脱于苦；于耳、鼻、舌、身、意不生喜者，则于苦不生喜，于苦不生喜者，我说彼解脱于苦。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一九五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“一切无常。云何一切无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触，若眼触因缘生受：苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：苦觉、乐觉、不苦不乐觉，于彼生厌；耳、鼻、舌、身、意，声、香、味、触、法、意识、意触，意触因缘生受：苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常经，如是苦、空、无我，亦如是说。 (一九六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“一切无常。云何一切？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常；如是耳、鼻、舌、身、意识，若法、意识、意触、意触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。多闻圣弟子如是观者，于眼解脱，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦解脱；如是耳、鼻、舌、身、意，法、意识、意触、意触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如说一切无常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虚业法、一切破坏法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁忧法、一切烦恼法、一切集法、一切灭法、一切知法、一切识法、一切断法、一切觉法、一切作证、一切魔、一切魔势、一切魔器、一切然、一切炽然、一切烧，皆如上二经广说。 (一九七)如是我闻：一时，佛住迦阇尸利沙支提，与千比丘俱，皆是旧萦发婆罗门。 尔时，世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三？神足变化示现、他心示现、教诫示现。神足示现者：世尊随其所应，而示现入禅定正受，陵虚至东方，作四威仪：行、住、坐、卧；入火三昧，出种种火光：青、黄、赤、白、红、颇梨色；水火俱现：或身下出火，身上出水，身上出火，身下出水，周圆四方亦复如是。尔时，世尊作种种神变已，于众中坐，是名神足示现。他心示现者：如彼心、如彼意、如彼识，彼应作如是念、不应作如是念、彼应作如是舍、彼应作如是身证住，是名他心示现。教诫示现者：如世尊说：“诸比丘，一切烧然。云何一切烧然？谓眼烧然，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然；如是耳、鼻、舌、身、意烧然，若法、意识、意触、意触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然。以何烧然？贪火烧然、恚火烧然、痴火烧然，生、老、病、死、忧、悲、恼苦火烧然。”尔时，千比丘闻佛所说，不起诸漏，心得解脱。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一九八)如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。 尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见我内识身及外一切相，令我、我所、我慢使系著不生？” 尔时，世尊告罗睺罗：“善哉，罗睺罗，能问如来甚深之义！” 佛告罗睺罗：“眼若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在如实知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。罗睺罗，作如是知、如是见我此识身及外一切相，令我、我所、我慢使系著不生。罗睺罗，如是我、我所、我慢使系著不生者，罗睺罗，是名断爱浊见，正无间等，究竟苦边。” 佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。 如内入处，如是外入处，色、声、香、味、触、法；眼识，耳、鼻、舌、身、意识；眼触，耳、鼻、舌、身、意触；眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受；眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想；眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思；眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，亦如上说。 (一九九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告罗睺罗：“云何知、云何见，于此识身及外一切相，无有我、我所、我慢使系著？” 罗睺罗白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉，世尊，当为诸比丘广说此义，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告罗睺罗：“善哉，谛听，当为汝说。诸所有眼，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在如实正观；罗睺罗，耳、鼻、舌、身意亦复如是。罗睺罗，如是知、如是见我此识身及外一切相，我、我所、我慢使系著不生。罗睺罗，如是比丘越于二，离诸相，寂灭解脱。罗睺罗，如是比丘断诸爱欲，转去诸结，究竟苦边。” 佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。 如内入，如是外入……乃至意触因缘生受，亦如是广说。 (二○○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“善哉，世尊，为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住；独一静处，专精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除须发，正信、非家、出家学道，修持梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 尔时，世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟，未堪任受增上法，问罗睺罗言：“汝以授人五受阴未？” 罗睺罗白佛：“未也，世尊。” 佛告罗睺罗：“汝当为人演说五受阴。” 尔时，罗睺罗受佛教已，于异时为人演说五受阴；说已，还诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至自知不受后有。” 尔时，世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟，不堪任受增上法，问罗睺罗言：“汝为人说六入处未？” 罗睺罗白佛：“未也，世尊。” 佛告罗睺罗：“汝当为人演说六入处。” 尔时，罗睺罗于异时为人演说六入处；说六入处已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至自知不受后有。” 尔时，世尊观察罗睺罗心解脱智未熟，不堪任受增上法，问罗睺罗言：“汝已为人说尼陀那法未？” 罗睺罗白佛言：“未也，世尊。” 佛告罗睺罗：“汝当为人演说尼陀那法。” 尔时，罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至自知不受后有。” 尔时，世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟……广说乃至告罗睺罗言：“汝当于上所说诸法，独于一静处，专精思惟，观察其义。” 尔时，罗睺罗受佛教敕，如上所闻法、所说法思惟称量，观察其义，作是念：“此诸法一切皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。” 尔时，罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我已于如上所闻法、所说法，独一静处，思惟称量，观察其义，知此诸法皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。” 尔时，世尊观察罗睺罗心解脱智熟，堪任受增上法，告罗睺罗言：“罗睺罗，一切无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触……如上无常广说。” 尔时，罗睺罗闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。 尔时，罗睺罗受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住：所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，纯修梵行……乃至见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，成阿罗汉，心善解脱。 佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。 (二○一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见次第疾得漏尽？” 尔时，世尊告彼比丘：“当正观无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐，当观无常；耳、鼻、舌、身、意当观无常，若法、意识、意触、意触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。比丘，如是知、如是见次第尽有漏。” 时，彼比丘闻佛所说，欢喜作礼而去。 如是比丘所说经，若差别者：云何知、云何见次第尽一切结，断一切缚、断一切使、断一切上烦恼、断一切结、断诸流、断诸轭、断诸取、断诸触、断诸盖、断诸缠、断诸垢、断诸爱、断诸意、断邪见生正见、断无明生明？ “比丘，如是观眼无常……乃至如是知、如是见次第无明断，明生。” 时，彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已，作礼而去。 (二○二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，白佛言：“世尊，云何知、云何见次第我见断，无我见生？” 佛告彼比丘：“于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我……如是乃至意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘，如是知、如是见次第我见断，无我见生。” 时，彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已，作礼而去。 (二○三)如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘能断一法者，则得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告诸比丘：“谛听，善思，当为汝说。诸比丘，云何一法断故……乃至不受后有？所谓无明离欲明生，得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 时，有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，云何知、云何见无明离欲明生？” 佛告比丘：“当正观察眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘，如是知、如是见无明离欲明生。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二○四)如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。 尔时，世尊告尊者阿难：“于眼当如实知、如实见，若眼、眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知、如实见；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。彼如实知、如实见已，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。厌已不乐，不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二○五)如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。 尔时，世尊说一切优陀那偈已，告尊者阿难：“眼无常、苦、变易、异分法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常苦、变易、异分法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼得解脱，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，彼亦解脱；耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐，彼解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (二○六)如是我闻：一时，佛住毘舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。 尔时，世尊告诸比丘：“当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘，方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受:若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知显现；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。此诸法无常有为，亦如是如实知显现。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二○七)如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。 尔时，世尊告诸比丘：“当修无量三摩提，精勤系念。所以者何？修无量三摩提，精勤系念已，则如实显现。于何如实显现？于眼如实显现，如是广说……乃至此诸法无常有为，此如实显现。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二○八)如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。 尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来眼无常，况现在眼！多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼厌、不乐、离欲、向厌；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无常，苦、空、无我，亦如是说；如内入处四经，如是外入处，色、声、香、味、触、法四经、内外入处四经，亦如是说。 (二○九)如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。 尔时，世尊告诸比丘：“有六触入处。云何为六？眼触入处；耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知，当知是沙门、婆罗门去我法、律远，如虚空与地。” 时，有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“我具足如实知此六触入处集、灭、味、患、离。” 佛告比丘：“我今问汝，汝随问答我。比丘，汝见眼触入处是我、异我、相在否？” 答言：“不也，世尊。” 佛告比丘：“善哉，善哉！于此眼触入处非我、非异我、不相在，如实知见者，不起诸漏、心不染著、心得解脱，是名初触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来法永不复起，所谓眼识及色。汝见耳、鼻、舌、身、意触入处是我、异我、相在否？” 答言：“不也，世尊。” 佛告比丘：“善哉，善哉！于耳、鼻、舌、身、意触入处非我、非异我、不相在，作如是如实知见者，不起诸漏、心不染著，心得解脱，是名比丘六触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世欲不复生，谓意识法。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二一○)如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。 尔时，世尊告诸比丘：“莫乐莫苦。所以者何？有六触入处地狱，众生生彼地狱中者，眼所见不可爱色、不见可爱色，见不可念色、不见可念色，见不善色、不见善色，以是因缘故，一向受忧苦；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，见不可爱、不见可爱，见不可念、不见可念，见不善法、不见善法，以是因缘故，长受忧苦。诸比丘，有六触入处，其有众生生彼处者，眼见可爱、不见不可爱，见可念色、非不可念色，见善色、非不善色，以是因缘故，一向长受喜乐；耳声、鼻香、舌味、身触、意所识法，可爱非不可爱、可念非不可念、见善非不善。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二一一)如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。 尔时，世尊告诸比丘：“我昔未成正觉时，独一静处，禅思思惟，自心多向何处观察？自心多逐过去五欲功德，少逐现在五欲功德，逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已，极生方便，精勤自护，不复令随过去五欲功德。我以是精勤自护故，渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德，现在、未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故，增加自护，亦当不久得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。所以者何？眼见色因缘生内受:若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意法因缘生内受:若苦、若乐、不苦不乐。是故，比丘，于彼入处当觉知，若眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，法想则离。” 佛说当觉六入处，言已，入室坐禅。 时，有众多比丘，世尊去后，作此论议：“世尊为我等略说法要，不广分别，而入室坐禅。世尊说言：‘当觉六入处，若彼眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，法想则离。’我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中，谁有慧力，能为我等于世尊略说法中，广为我等演说其义？”复作是念：“唯有尊者阿难，常侍世尊，常为大师之所赞叹，聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所，问其要义，如阿难所说，悉当奉持。” 尔时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐，白尊者阿难言：“尊者，当知世尊为我等略说法要。”如上所说，具问阿难“当为我等广说其义。” 尊者阿难语诸比丘：“谛听，善思，于世尊略说法中，当为汝等广说其义。世尊略说者，即是灭六入处，有余当说故言眼处灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意入处灭，法想则离。世尊略说此法已，入室坐禅。我今已为汝等分别说义。” 尊者阿难说此义已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。 (二一二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我不为一切比丘说不放逸行，亦非不为一切比丘说不放逸行。不向何等像类比丘说不放逸行？若比丘得阿罗汉，尽诸有漏，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，心正解脱，如是像类比丘，我不为说不放逸行。所以者何？彼诸比丘已作不放逸故，不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果，是故不为彼说不放逸行。为何等像类比丘说不放逸行？若诸比丘在学地者，未得心意增上安隐，向涅槃住，如是像类比丘，我为其说不放逸行。所以者何？以彼比丘习学诸根，心乐随顺资生之具，亲近善友，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。所以者何？彼眼识所可爱乐、染著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不染、不系著住，以不喜、不赞叹、不染、不著住故，专精胜进，身心止息，心安极住不忘，常定一心，无量法喜，但逮得第一三昧正受，终不退灭随于眼色；于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二一三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当为汝等演说二法，谛听，善思，何等为二？眼、色为二；耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二、是名二法。若有沙门、婆罗门作如是说：‘是非二者。沙门瞿昙所说二法，此非为二。’彼自以意说二法者，但有言说，闻已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？缘眼、色，眼识生，三事和合，缘触触生受:若苦、若乐、不苦不乐，若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者，种贪欲身触、种瞋恚身触、种戒取身触、种我见身触，亦种殖增长诸恶不善法，如是纯大苦集皆从集生；如是耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触……广说如上。复次，眼缘色，生眼识，三事和合触，触缘受:若苦、若乐、不苦不乐，于此诸受集、灭、味、患、离如是知，如是知已，不种贪欲身触、不种瞋恚身触、不种戒取身触、不种我见身触、不种诸恶不善法，如是诸恶不善法灭，纯大苦聚灭；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二一四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有二因缘生识。何等为二？谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，如是广说……乃至非其境界故。所以者何？眼、色因缘生眼识，彼无常、有为、心缘生。色若眼、识，无常、有为、心缘生，此三法和合触，触已受，受已思，思已想，此等诸法无常、有为、心缘生，所谓触、想、思；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二一五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，尊者富留那比丘往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊说现法、说灭炽然、说不待时、说正向、说即此见、说缘自觉。世尊，云何为现法……乃至缘自觉？” 佛告富留那：“善哉，富留那，能作此问。富留那，谛听，善思，当为汝说。富留那比丘，眼见色已觉知色、觉知色贪，我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。富留那，若眼见色已觉知色、觉知色贪，我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法。云何灭炽然，云何不待时，云何正向，云何即此见，云何缘自觉？富留那比丘，眼见色已，觉知色，不起色贪觉，我有内眼识色贪，不起色贪觉如实知。若富留那比丘，眼见色已，觉知已，不起色贪觉，如实知色，不起色贪觉如实知，是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。” 佛说此经已，富留那比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二一六)如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“言大海者，愚夫所说，非圣所说。此海小水耳。云何圣所说海？谓眼识色已，爱念、深著，贪乐身、口、意业，是名为海。一切世间阿修罗众……乃至天、人，悉于其中贪乐沈没，如狗肚藏，如乱草蕴，此世、他世绞结缠锁，亦复如是；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触，此世、他世绞结缠锁，亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如身、口、意业，如是贪、恚、痴、老、病、死，亦如是说；如五根三经、六根三经，亦如是说。 (二一七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“所谓海者，世间愚夫所说，非圣所说。大海小水耳。眼是人大海，彼色为涛波，若能堪色涛波者，得度眼大海竟，于涛波回澓诸水、恶虫、罗刹女鬼；耳、鼻、舌、身、意是人大海，声、香、味、触、法为涛波，若堪忍彼法涛波，得度于意海竟，于涛波回澓恶虫、罗刹女鬼。”尔时，世尊以偈颂曰： “大海巨涛波 恶虫罗刹怖 难度而能度 集离永无余 能断一切苦 不复受余有 永之般涅槃 不复还放逸。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二一八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说苦集道迹、苦灭道迹。谛听，善思，当为汝说。云何苦集道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、恼苦集；如是，耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名苦集道迹。云何苦灭道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名苦灭道迹。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二一九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹？谓观察眼无常，若色、眼识、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名涅槃道迹。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二二○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹？观察眼非我，若色、眼识、眼触因缘生受，若内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名似趣涅槃道迹。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二二一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取所取故；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，取所取故，是名趣一切取道迹。云何断一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭；如是知耳、鼻、舌、身、意亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二二二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当知一切知法、一切识法。谛听，善思，当为汝说。云何一切知法、一切识法？诸比丘，眼是知法、识法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切是知法、识法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二二三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我不说一法不知、不识而得究竟苦边。云何不说一法不知、不识而得究竟苦边？谓不说于眼不知、不识而得究竟苦边，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐亦复不说，不知不见而得究竟苦边；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二二四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“一切欲法应当断。云何一切欲法应当断？谓眼是一切欲法应当断，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切欲法应当断；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二二五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我不说一法不知、不断而究竟苦边。云何不说一法不知、不断而究竟苦边？谓不说眼不知、不断而究竟苦边，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切不说不知、不断而究竟苦边；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (二二六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说断一切计。谛听，善思，当为汝说。云何不计？谓不计我见色，不计眼我所，不计相属，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦不计乐我、我所，不计乐、相乐；不计耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是不计者，于诸世间常无所取，无所取故，无所著，无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如上所说，眼等不计，一切事不计亦如是。 (二二七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“计者是病，计者是痈，计者是刺。如来以不计住故，离病、离痈、离刺。是故，比丘欲求不计住，离病、离痈、离刺者，彼比丘莫计眼我、我所，莫计眼相属，莫计色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦莫计是我、我所、相在；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘，如是不计者，则无所取，无所取故，无所著，无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如眼等所说，余一一事亦如是。 (二二八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说增长法、灭法。云何增长法？谓缘眼、色、生眼识，三事和合触，触缘受……广说乃至纯大苦聚集，是名增长法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名增长法。云何灭法？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭……广说乃至纯大苦聚灭；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名损减法。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如增长、损减，如是起法、处变易法、集法、灭法，亦如上说。 (二二九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有漏、无漏法。云何有漏法？谓眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，世俗者，是名有漏法。云何无漏法？谓出世间意，若法、若意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，出世间者，是名无漏法。” 佛说此经已，诸比丘闻，佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第八 |
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